In Gaza werden Familien ausgelöscht. Ganze Stadtviertel verschwinden unter Bomben, Krankenhäuser arbeiten ohne Strom, Kinder verhungern, weil Israel humanitäre Versorgung systematisch blockiert. In der Westbank vertreiben Siedler*innen ganze palästinensische Dörfer, oft unter dem Schutz der Armee oder gemeinsam mit ihr. Tausende Palästinenser*innen sitzen ohne Anklage in administrativer Haft, Folter ist gut dokumentierte Praxis.

Diese Realität ist eindeutig. Sie ist die Realität militärischer Besatzung, Apartheid und Genozid. Sie ist Ausdruck eines Projekts, das auf Kontrolle, Vertreibung und Zerstörung basiert. Und doch existiert Widerstand. Nicht abstrakt, sondern konkret.

Widerstand als tägliche Praxis

Palästinenser*innen organisieren Netzwerke, verteidigen ihre Städte und Dörfer gegen Siedlerangriffe, koordinieren Proteste, Streiks und zivile Kampagnen, halten politische und gesellschaftliche Strukturen aufrecht und sichern das Überleben ihrer Gemeinschaften unter permanenter militärischer Gewalt.

Der palästinensische Widerstand entfaltet sich auf allen Ebenen antikolonialer Praxis:
von Nachbarschaftskomitees, Solidaritätsnetzwerken und zivilen Boykotten
bis hin zu Formen des bewaffneten Widerstands, wie sie in antikolonialen Befreiungsbewegungen weltweit historisch verankert und durch das Völkerrecht als Recht von besetzten Völkern anerkannt sind.

Dieser Widerstand ist keine Metapher. Er ist die tägliche Entscheidung eines Volkes, sich nicht auslöschen zu lassen. Er ist kollektive Selbstbehauptung gegen einen kolonialen Apparat, der auf Auslöschung zielt.

Dieser Widerstand ist kein Symbol, sondern der Grund, warum Palästina trotz mehr als 77 Jahren kolonialer Gewalt existiert. Er macht internationale Solidarität nicht zu einer moralischen Geste, sondern zu einer politischen Verpflichtung.

Solidarität ist Arbeit

Internationalismus beginnt nicht mit Mitgefühl, sondern mit der Analyse von Macht. Wer unterdrückt? Wer profitiert? Wer liefert Waffen? Wer legitimiert das System? Wer hält es am Laufen?

Solidarität ist nicht Mitleid, sondern Arbeit. Es ist die bewusste Entscheidung, sich auf die Seite eines unterdrückten Volkes zu stellen und gegen die imperialen Strukturen zu arbeiten, die seine Unterdrückung ermöglichen. Appelle an staatliche Vernunft haben noch nie in der Geschichte Imperien zum Rückzug bewegt. Was sie verändert hat, war die Störung ihrer Funktionsweise: die Unterbrechung von Lieferketten, die Verweigerung von zerstörender Arbeit, die Sabotage militärischer Logistik, die Organisierung globaler Gegenmacht.

Internationalismus ist deshalb immer konkret. Immer materiell. Und nie risikofrei. Er ist kein moralisches Ritual, sondern ein Eingriff in die bestehenden Machtverhältnisse.

Antiimperialismus braucht Aktion

Ein Blick in die Geschichte zeigt, wie eng antikoloniale Befreiung und Arbeitskämpfe miteinander verbunden sind. Der Generalstreik als Teil des Arabischen Aufstands von 1936 in Palästina legte sechs Monate lang zentrale Infrastrukturen und ökonomische Abläufe lahm. Er war einer der längsten Generalstreiks des 20. Jahrhunderts und ein Wendepunkt im antikolonialen Aufstand gegen das britische Mandat. Ein koloniales Regime lässt sich politisch auf vielen Ebenen unter Druck setzen, aber ökonomisch ist es verwundbar.

Dasselbe gilt für die Kämpfe gegen die Apartheid in Südafrika. Auch hier spielten internationale Boykotte, koordinierte Arbeitsniederlegungen, Hafenblockaden und die Verweigerung der Zusammenarbeit mit dem Regime eine zentrale Rolle bei der Schwächung des Systems. 

Koloniale Systeme wie in Algerien und Tunesien wurden nicht allein durch moralische Appelle erschüttert, sondern durch Streiks, Boykotte, Blockaden und massenhaften zivilen Widerstand unter Druck gesetzt.

Generalstreiks sind nicht dekorative Begleiterscheinungen politischer Kämpfe. Sie sind ein Kerninstrument antiimperialistischer Praxis.

Arbeitskämpfe als Basis transnationaler Gegenmacht

Auch heute entsteht reale Gegenmacht dort, wo die Infrastruktur der Gewalt verwundbar bleibt. In italienischen Häfen weigern sich Arbeiter*innen, Waffen und militärisches Material in Richtung Israel zu verladen. In Belgien stoppen Flughafenbeschäftigte militärische Fracht, weil sie sich nicht an der Versorgung eines Angriffskrieges beteiligen wollen. Spanien und die USA verzeichnen ähnliche Verweigerungen in Logistik, Wartung und Transport.

In vielen Ländern koordinieren Arbeiter*innen informell Störungen entlang globaler Lieferketten. Diese Aktionen sind klein im Vergleich zur militärischen Maschinerie, aber sie sind konkret, wirksam und teuer für jene, die Kriege führen. Sie schieben Verantwortung nicht ab, sondern greifen ein. Und sie beweisen, dass Internationalismus im 21. Jahrhundert nicht in Sitzungen entsteht, sondern in Häfen, Lagerhallen, Werkstätten und Terminals.

Deutschland ist Teil des Problems 

Im internationalen Vergleich fällt Deutschland durch eine besonders restriktive politische Kultur auf. Gewerkschaften übernehmen Regierungsnarrative oder schweigen. Palästinasolidarische Proteste werden eingeschränkt, kriminalisiert oder präventiv unterbunden. Ziviler Ungehorsam wird nicht als demokratische Praxis verstanden, sondern als Bedrohung. Die Staatsräson wird zur Leitlinie, die nicht nur Außenpolitik bestimmt, sondern auch die Grenzen des Sagbaren und des Erlaubten.

Deutschland präsentiert sich gern als „historisch sensibilisiert“, doch diese Sensibilität endet dort, wo politische Interessen beginnen. Der Staat schützt keine Prinzipien und keine Minderheiten, sondern geopolitische Allianzen und wirtschaftliche Abhängigkeiten. Er ist ein Akteur imperialer Politik, diplomatisch, ökonomisch und militärisch. Jede Form echter internationalistischer Solidarität kollidiert zwangsläufig mit dieser Struktur.

Internationale Gegenmacht muss organisiert werden

Wenn moralische Appelle wirkungslos bleiben und staatliche Strukturen Komplizenschaft absichern, dann muss Solidarität zu einem Aufbau von Gegenmacht werden. Das bedeutet, die Ökonomie der Gewalt ins Zentrum politischer Praxis zu rücken. Es bedeutet, transnationale Netzwerke zu schaffen und materielle Eingriffe über symbolische Gesten zu setzen. Und es bedeutet, die Kämpfe von Arbeiter*innen weltweit zu unterstützen, die Waffenlieferungen blockieren, Transporte verweigern oder logistische Abläufe stören.

Für Parteien und Bewegungen wie MERA25 und DiEM25 ist Internationalismus nicht nur ein Schlagwort, mit dem wir uns schmücken können, sondern ein Anspruch, an dem wir uns messen lassen müssen und dem wir bisher nur teilweise gerecht werden. Unsere transnationalen Netzwerke könnten ein Werkzeug echter Solidarität sein: unabhängig von staatlichen Interessen, medialer Deutungshoheiten oder parteipolitischen Zwängen.

Aber dieses Potenzial ist erst der Anfang, nicht die Lösung. Wir sind keine Avantgarde und keine Befreiungsbewegung.
Was wir haben, sind transnationale Strukturen, die, wenn richtig genutzt, zu realer politischer Macht werden könnten und es ermöglichen, Aktivist*innen, Communities, Arbeiter*innen und Organisationen über Grenzen hinweg zu verbinden. Vorausgesetzt, wir haben den Mut und die Konsequenz, diese Möglichkeit auch auszuschöpfen.

Solidarität ist tägliche Praxis

Der Internationale Tag der Solidarität mit dem palästinensischen Volk ist kein Ritual. Er ist eine Erinnerung daran, dass Solidarität heißt, sich an die Seite dieses Widerstands zu stellen, ohne Bedingungen und ohne Ausreden. Es bedeutet, die politischen Strukturen anzugreifen, die die Unterdrückung aufrechterhalten. Es bedeutet, Internationalismus zu praktizieren, statt ihn nur zu proklamieren. Es bedeutet, koloniale Macht nicht nur zu benennen, sondern zu stören.

Internationalismus ist nicht nur politisches Selbstverständnis. Internationalismus ist politische Praxis. Und diese Praxis schulden wir den Palästinenser*innen jeden Tag.

Möchtest du über die Aktionen von DiEM25 informiert werden? Registriere dich hier