Am Internationalen Tag der Rom:nja und Sinti:zze erinnern wir daran: Deutschlands Erinnerungskultur folgt keiner universellen Moral, sondern bleibt ein Instrument politischer Macht – mit konkreten Folgen bis in die Gegenwart.

Erinnerung ist eine Frage der Macht

Erinnerung ist in Deutschland keine Frage von Konsens, sondern von Macht. Das zeigt sich im Umgang mit dem Samudaripen – dem nationalsozialistischen Genozid an Sinti:zze und Rom:nja  – besonders deutlich. Während die deutsche Erinnerungskultur als moralisches Vorbild inszeniert wird, folgt sie in Wirklichkeit einer politischen Hierarchie des Gedenkens. Nicht alle Opfer werden erinnert. Und diejenigen, die nicht in dieses Narrativ passen, mussten – und müssen bis heute – um Sichtbarkeit kämpfen. Diese Hierarchie betrifft viele Opfergruppen des Nationalsozialismus, zeigt sich jedoch besonders deutlich im Umgang mit dem Samudaripen.

Diese Hierarchie ist kein Zufall, sie ist politisches Programm: Erinnerung wird dort gefördert, wo sie staatliche Legitimität stabilisiert und dort unterdrückt, wo sie bestehende Machtverhältnisse infrage stellt. Die Marginalisierung des Samudaripen ist kein historisches Versäumnis, sondern Ausdruck dieser politischen Logik. Erinnerung ist nicht nur rückwärtsgewandt, sondern bestimmt, welche Gewalt sichtbar gemacht wird und wo sie weiterhin ignoriert oder legitimiert wird.

Wer Geschichte kontrolliert

Verdrängung beginnt bei der Sprache. Die Bezeichnung des Genozids wurde lange nicht von den Betroffenen geprägt, sondern von außen bestimmt. Dass heute zunehmend der Begriff „Samudaripen“ verwendet wird, ist das Ergebnis politischer Kämpfe um Deutungshoheit.

Es geht dabei nicht nur um Worte, sondern um Macht: Wer darf Geschichte erzählen? Wer wird gehört? Wer bleibt unsichtbar? Und wessen Perspektiven werden systematisch ausgeschlossen?

Der deutsche Staat hat diese Geschichte nicht übersehen, er hat ihre Anerkennung aktiv verweigert. Die Erinnerung an den Genozid an Rom:nja und Sinti:zze musste gegen staatliche Blockade, gegen politische Interessen und gegen eine Öffentlichkeit erkämpft werden, die diese Verbrechen systematisch relativierte oder verschwieg.

Ein Mahnmal unter Vorbehalt

Kaum ein Ort macht diese Verhältnisse so sichtbar wie das Denkmal für die im Nationalsozialismus ermordeten Sinti und Roma Europas in Berlin. Das Denkmal wurde nicht aus Einsicht errichtet, sondern unter politischem Druck erzwungen. Erst 2012 – Jahrzehnte nach der institutionellen Verankerung der Shoah-Erinnerung – entstand dieser zentrale Gedenkort.

Doch selbst dieses Minimum an Anerkennung blieb umkämpft. Politische Akteur:innen stellten sich gegen einen zentralen Standort, gegen Sichtbarkeit, gegen gleichberechtigtes Gedenken. Erinnerung sollte nicht erweitert werden, sie wurde aktiv von Politik und Öffentlichkeit begrenzt.

Dass dieses Denkmal heute durch Baupläne der Deutsche Bahn bedroht ist, ist Ausdruck derselben fortbestehenden politischen Logik. Die Deutsche Bahn, Nachfolgerin der Deutsche Reichsbahn, die die Deportationen organisierte, stellt heute ökonomische Interessen über den Schutz eines Erinnerungsortes. Die Institution, die Teil der Verbrechen war, greift erneut in ihre Erinnerung ein. Erinnerung wird dort zurückgedrängt, wo sie stört.

Kein Bruch nach 1945

Die Marginalisierung des Samudaripen ist kein historischer Fehler, sondern das Ergebnis staatlicher Kontinuität. Der deutsche Staat erkannte den Genozid an Sinti:zze und Rom:nja jahrzehntelang nicht an. Erst 1982 erkannte Bundeskanzler Helmut Schmidt den Völkermord offiziell an. Nicht aus Einsicht, sondern unter politischem Druck.

Bis dahin setzte der Staat die Ausgrenzung fort: Entschädigungen wurden verweigert, während Polizei und Behörden rassistische Erfassungspraktiken aus der NS-Zeit weiterführten. Täter blieben unbehelligt, ihre Strukturen intakt. Institutioneller Rassismus wurde nicht aufgearbeitet, sondern organisiert weitergeführt.

Polizei und Sicherheitsbehörden brachen nicht mit der Vergangenheit, sie führten ihre Logik fort. Antiziganismus wurde nach 1945 nicht beendet, sondern bleibt in Gesetzen, Behörden und polizeilicher Praxis bestehen.

Von einem Bruch kann hier keine Rede sein. Der Umgang mit dem Samudaripen zeigt: Der Staat hat seine rassistischen Kontinuitäten nicht überwunden – er verwaltet sie nach wie vor.

Widerstand und Gegenwart

Die Geschichte von Romn:ja und Sinti:zze ist nicht nur eine Geschichte der Verfolgung, sondern auch des Widerstands. Sinti:zze und Rom:nja haben sich ihre Rechte nicht erbeten, sondern gegen den Staat und gegen eine feindliche Öffentlichkeit erkämpft.

Gerade in Berlin zeigen Initiativen wie RomaniPhen e.V., dass dieser Kampf bis heute andauert. Sie machen sichtbar, was systematisch verdrängt wurde – insbesondere die Perspektiven von Rom:nja, die sowohl in der Erinnerungspolitik als auch in aktuellen politischen Strukturen ausgeschlossen bleiben.

Diese Realität ist kein deutsches Einzelphänomen. Antiziganismus ist ein strukturelles Prinzip europäischer Politik. Er zeigt sich in Polizeigewalt, in Abschiebungen, in rassistischer Kategorisierung und sozialer Ausgrenzung. In vielen Teilen Europas wird Segregation politisch organisiert und gesellschaftlich normalisiert.

Deutschland “erinnert” und reproduziert gleichzeitig genau die Verhältnisse, die solche Verbrechen ermöglicht haben.

Erinnerung als Herrschaftspraxis

Erinnerung in Deutschland ist kein neutrales Gedenken. Sie ist Teil staatlicher Machtpolitik.

Solange Gedenken selektiv bleibt, solange Erinnerungsorte ökonomischen Interessen untergeordnet werden und solange Rom:nja und Sinti:zze weiterhin staatlicher und gesellschaftlicher Gewalt ausgesetzt sind, wird deutlich: Die deutsche Erinnerungskultur ist kein gescheitertes Projekt. Sie funktioniert genau so, wie sie soll.

Sie dient nicht der Aufarbeitung, sondern der politischen Absicherung eines Staates, der seine historischen Kontinuitäten fortschreibt und gleichzeitig seine moralische Legitimität inszeniert.

Diese selektive Moral zeigt sich auch international. Wenn es um die Anerkennung anderer historischer Verbrechen geht – etwa des transatlantischen Sklavenhandels und kolonialer Gewalt, der sogenannten Maafa – entzieht sich Deutschland politischer Verantwortung. Erinnerung wird nicht universalisiert, sondern begrenzt, wo sie politische Konsequenzen hätte.

Wer den Samudaripen ernsthaft erinnern will, muss diese Logik brechen. Das bedeutet: Abschiebungen von Sinti:zze und Rom:nja beenden. Selbstorganisationen strukturell finanzieren. Erinnerungsorte konsequent schützen. Und institutionellen Rassismus nicht verwalten, sondern bekämpfen.

Diese Verantwortung gilt auch für progressive Bewegungen. Auch dort werden Perspektiven von Rom:nja und Sinti:zze oft symbolisch eingebunden, aber nicht strukturell verankert. Solidarität bleibt folgenlos, wenn sie keine Macht verschiebt.

Erinnerung ohne Konsequenz ist keine Erinnerung. Sie ist organisierte Verdrängung.

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