Ripensare la democrazia, la libertà e la protesta in un’era di crisi globali, dopo lo sciopero generale italiano del 2025 per Gaza

Il 22 settembre, le strade d’Italia erano vive. I sindacati avevano indetto lo sciopero, chiedendo il rinnovo dei contratti nazionali, un salario minimo legale per combattere il lavoro precario e la fine dei continui tagli che stanno distruggendo la sanità e l’istruzione pubblica. Chiedevano di fermare la spirale di spese militari del paese e la sua complicità nelle guerre straniere. 

Ma oltre a questo, i cittadini si sono sollevati contro uno dei più potenti nemici che la democrazia abbia mai incontrato dalla sua istituzione. Come spesso accade con simili Leviatani, questo nemico permea la società e i suoi membri, pur mancando di un volto concreto. Ci opprime, ci dissangua, ci consuma.

Menefreghismo.

È vedere l’IDF bombardare un ospedale e scorrere al TikTok successivo. È assistere a bambini che muoiono di fame tra le macerie e saltare alla storia Instagram successiva. È guardare un reportage sulla Global Sumud Flotilla e cambiare canale.

In centinaia di piazze in tutto il paese, i manifestanti si sono ergono con orgoglio, rifiutando di rimanere in un silenzio complice di fronte a un genocidio trasmesso in diretta. Per una volta, i cittadini si sono rifiutati di scorrere, di saltare, di cambiare canale. Quello che abbiamo visto il 22 settembre è stato il popolo italiano che esercitava la libertà — una libertà che è stata sostituita con la libertà di scegliere tra 12 marche di bibite dietetiche e 7 piattaforme di streaming.

La Libertà degli Antichi paragonata a quella dei Moderni

Per gli studenti del pensiero liberale, il saggio del pensatore svizzero Benjamin Constant funge da “stella polare” per le libertà che uno stato costituzionale moderno dovrebbe proteggere. Il mio obiettivo non è difendere la validità di questo documento come un traguardo ideologico; vorrei piuttosto approcciarlo come una diagnosi che Constant fu in grado di fare in una fase molto precoce dello stato liberale. 

Indubbiamente, il suo modello ha portato avanti la civiltà occidentale con un certo successo ma, in modo veramente hegeliano, è un concetto di libertà che si sarebbe infine risolto nella crisi democratica che i cittadini moderni affrontano in tutto il mondo — portando lo stesso Francis Fukuyama a baloccarsi con l’idea della “fine della fine della storia”.

La Libertà degli Antichi

Gli “Antichi” di cui parlava Constant erano quelli della Grecia Classica, di Pericle e Clistene. Il suo testo è piuttosto diretto, definendo la loro libertà come consistente nel:

“…esercitare collettivamente, ma direttamente, diverse parti della sovranità completa; nel deliberare, nella piazza pubblica, sulla guerra e sulla pace; nel formare alleanze con governi stranieri; nel votare le leggi, nel pronunciare giudizi; nell’esaminare i conti, gli atti, la gestione dei magistrati; nel farli comparire davanti al popolo riunito, nell’accusarli, condannarli o assolverli.”

In parole povere, era attraverso la res publica che i cittadini esercitavano la loro libertà. Non intendo glorificare il modello ateniese, poiché era profondamente imperfetto — Da un lato, lo status di cittadinanza era estremamente esclusivo, lasciando non rappresentati importanti segmenti della popolazione – donne, stranieri e schiavi. 

Dall’altro, tale sintesi del politico con il privato crea il potenziale per ciò che John Stuart Mill o Tocqueville hanno chiamato “La Tirannia della Maggioranza”, la dissipazione dell’individuo nella massa. Ciononostante, vi invito a considerare questa idea di libertà come un modello d’azione: come vi aspettate che si sviluppi una società in cui la partecipazione e l’azione collettiva sono gli standard per realizzare la libertà?

La Libertà dei Moderni

E poi venne la rivoluzione. Con essa, l’individuo come pietra angolare di una nuova società, guidato dai valori illuministi della ragione e dell’autonomia. Il cittadino moderno era colui che apprezzava un tipo di libertà che appariva più immediata, più palpabile – una libertà di sviluppare una sfera privata che avrebbe occupato una parte più ampia di quanto non avesse mai fatto nella storia: associarsi, discutere, possedere o astenersi da tutto ciò. 

La libertà dei Moderni, per Constant, rifiuta un governo invasivo e paternalistico. Constant stesso individua il cambio di paradigma, affermando:

“Così presso gli antichi l’individuo, quasi sempre sovrano negli affari pubblici, era schiavo in tutti i suoi rapporti privati. Come cittadino, decideva in materie di guerra e pace; come individuo provato, era vincolato. 

Presso i moderni, al contrario, l’individuo, indipendente nella sua vita privata, non è, neppure negli stati più liberi, sovrano che in apparenza.”

Questa è l’idea di libertà che ha permeato gli ultimi due secoli. 

A onor del vero, la “Libertà dei Moderni” fu, ai suoi tempi, uno scudo rivoluzionario. Constant immaginava un mondo in cui gli individui fossero protetti dal potere arbitrario dello Stato, liberi di godere della propria sicurezza, della propria proprietà e della propria vita privata attraverso lo stato di diritto e il governo rappresentativo. Per una società che emergeva dall’ombra della ghigliottina e dai capricci dei monarchi, questa era una promessa di pace e stabilità. Era, forse, la libertà necessaria per allora.

La libertà dei Postmoderni

Decenni dopo, tuttavia, la filosofa politica Hannah Arendt avrebbe offerto una devastante seconda opinione su questo grande compromesso. Vide che il ritiro nella sfera privata non era una pura vittoria per la libertà, ma una perdita profonda. Avevamo guadagnato la tranquilla contentezza delle nostre vite individuali, ma avevamo perso quella che lei chiamava “felicità pubblica”: la gioia unica che deriva dall’agire insieme, in pubblico, per plasmare il nostro mondo condiviso. Arendt ci avvertì che una vita vissuta solo nella sfera privata era, in senso politico, incompleta. (Per non parlare del fatto che la miseria e il disagio che lasciarono le case occidentali non furono semplicemente sradicati, ma esportati altrove).

Ci troviamo in un mondo assai distante da quello di Pericle e da quello di Constant; di conseguenza, abbiamo bisogno di ridefinire i concetti chiave che abitano la sfera sociale. Parliamo di tecnofeudalesimo, teoria di genere, decolonizzazione e innumerevoli altre idee che non solo descrivono il nostro Zeitgeist, ma ci presentano le grandi questioni e le sfide della nostra generazione.

In una conversazione con Yanis Varoufakis nel 2016, Noam Chomsky ha affermato: “…uno dei paradossi del neoliberismo è che non è nuovo e non è liberale”. Al di là dell’intento umoristico del suo commento, la sua analisi colpisce il nucleo della mia tesi – ovvero che la libertà che guida le moderne democrazie neoliberiste è molto diversa da quella degli Antichi e da quella dei Moderni.

Pensate alla Libertà che guida il popolo di Delacroix – è la stessa Libertà che l’establishment neoliberale garantisce concretamente? Nel dipinto senza tempo, la Libertà, simboleggiata da una donna tra un cumulo di cadaveri, si erge alta, guidando uomini, donne e bambini contro l’oppressore, portandoli fuori dal privato e nel più pubblico dei contesti. Se credete che gli esseri umani siano veramente animali politici, vedreste questa come la condizione più pienamente realizzata dell’umanità.

Sì, forse come tendenza generale, i popoli occidentali sembrano essersi liberati dall’ingerenza dello Stato, ma questa libertà contraffatta non è stata altro che la modernizzazione delle catene che legano l’individuo. È il diritto di curare un marchio personale, di scegliere tra realtà definite algoritmicamente, di esprimere dissenso all’interno di canali approvati dalle aziende che sfruttano la nostra rabbia per le metriche di engagement. La libertà dei Postmoderni ci offre l’illusione di una scelta infinita, esigendo in cambio il prezzo della nostra azione politica collettiva.

È la gabbia perfetta – e la parte più triste è che è una che abbiamo costruito noi stessi e da cui non vogliamo uscire. È in questa gabbia che al Menefreghismo è stato permesso di prosperare, in un ciclo di retroazione che ha prodotto le tre ‘D’ che affliggono la società civile: Distacco, Disaffezione e Disincanto.

• Distacco: perché quando la libertà significa essere lasciati soli, la partecipazione diventa un dovere, non un diritto.
• Disaffezione: perché uno stato che esiste solo per proteggere le nostre vite private sembra distante ed estraneo quando non riesce ad affrontare le nostre crisi collettive.
• Disincanto: perché quando ci viene detto che il nostro unico potere risiede nelle nostre scelte individuali, l’idea stessa di un cambiamento collettivo sembra una fantasia ingenua.

I cittadini non credono più nell’establishment liberale; la politica è stata relegata a un attributo secondario, persino terziario, dell’individuo moderno. La maggior parte delle persone si dà una pacca sulla spalla per essersi presentata alle urne ogni quattro anni e aver postato una foto con #HoVotato – oggi, questa è l’incarnazione di un cittadino “attivo”.

L’astensionismo è un problema, ma non possiamo trattarlo come un fenomeno isolato. È il sintomo di un corpo politico senz’anima – una cittadinanza che crede che, qualunque cosa faccia, le cose non cambieranno, e che quindi tanto vale ritirarsi nel proprio bozzolo costruito dall’algoritmo e badare a se stessi.

Guardate di nuovo la Libertà nel dipinto. Quello che ho visto nello sciopero generale del 22 settembre è stato un breve barlume di un altro tipo di libertà. Non sto sostenendo un ritorno alla libertà degli Antichi. La storia raramente si muove all’indietro, e quando lo fa, non ci rimane a lungo. Sto sostenendo un concetto di libertà rinnovato e intersezionale – richiede scioperi, proteste, boicottaggi, disobbedienza civile. Richiede di uscire dal privato e riconciliarsi con il sociale. Richiede resilienza (sumud), resistenza e molta frustrazione.

Antonio Gramsci chiamerebbe il momento che stiamo vivendo un “Interregno” – un tempo intermedio in cui il vecchio mondo muore ma il nuovo non può ancora nascere. Il compito è chiaro: strappare la libertà all’indifferenza. Non da soli, ma insieme. Non come consumatori, ma come cittadini. Non domani, ma ora. Sta a noi decidere quale paradigma ci porterà verso la prosperità, o ci condannerà a ulteriori spargimenti di sangue.

Carpe DiEM.

Volete essere informati delle azioni di DiEM25? Registratevi qui!